Небесная и земная жизнь любящего Бога. Шри Чинмой

Шри Чинмой
Небесная и земная жизнь любящего Бога
Части 1-3

Издательство: ИП Васильев А.В., 2014
Твердый переплет, 174 стр.
ISBN:
Формат: 12х17 см (70x100/32)
Название оригинала: A God-Lover's Earth-Heaven-Life

Печатается по изданиям:

Sri Chinmoy
A God-Lover's Earth-Heaven-Life, part 1 Copyright © 1974 Sri Chinmoy
A God-Lover's Earth-Heaven-Life, part 2 Copyright © 1976 Sri Chinmoy
A God-Lover's Earth-Heaven-Life, part 3 Copyright © 1976 Sri Chinmoy

Перед вами увлекательное и просветляющее собрание вопросов и ответов от автора бестселлера «Крылья Радости». Шри Чинмой, в течение сорока лет преподававший йогу и медитацию при штаб-квартире ООН, ведет неформальные беседы и отвечает на вопросы ищущих на разнообразные темы, среди которых:
Как лучше всего правильно сочетать внутренний и внешний миры?
Как преобразовать человеческую природу?
Может ли Бог искоренить страдание в мире?
Могут ли сосуществовать энтузиазм и невежество?
Какова разница между догматичным и божественным отношением к своим принципам?
…и многие другие.

Избранное

Вопрос: Как постоянно сохранять радость?

Шри Чинмой: Постоянно сохранять радость можно, осознавая, что радость, которую вы чувствуете, не принадлежит вам. Она возникает не оттого, что вы сделали что-то для себя, для Бога или для человечества. Нет! Нужно чувствовать, что это безусловный подарок от Всевышнего. Затем нужно почувствовать, что радость, которую вы испытываете, не что иное, как Сам Всевышний. Всевышний пришел к вам в виде Радости, и, поскольку Всевышний постоянно и вечно пребывает внутри вас, ваша радость тоже постоянна.

Сначала старайтесь почувствовать, что Всевышний даровал вам эту радость не за то, что вы сделали, а потому что Он вас любит. Это не результат вашего действия, а то, что вам хочет дать Сам Всевышний. Далее, когда вы испытываете эту радость, вам нужно чувствовать, что вы наслаждаетесь не радостью как таковой, а Самим Всевышним. Не то чтобы Он послал вам радость, а Сам находится где-то еще. Нет, Он Сам пришел к вам в виде Радости. Если у вас есть подобное внутреннее понимание, вы сможете сохранять радость постоянно, потому что Тот, кто пришел к вам в виде Радости, неизменен и бесконечен. Если вы сумеете видеть и чувствовать Его как бесконечную Радость, ваша радость будет постоянной.

Вопрос: Как избежать самообмана?

Шри Чинмой: Прежде всего, нужно понять, чего мы достигли самообманом. Мы ничего не достигли. Напротив, мы лишь вызвали внутри себя сознательное разрушение — вот и все, что мы сделали. Каждый раз, когда мы обманываем сами себя, наша обычная жизнь может чувствовать, что, поскольку речь идет только о нас самих, никого не заботит, чем мы занимаемся. Даже если мы обманываем себя, никто этого не увидит. Но это заботит Бога, и Бог увидит; Божественное в нас, реальное в нас заботится и наблюдает. Когда реальное в нас видит наш самообман, оно теряет свою силу. Чем больше мы себя обманываем, тем больше себя ослабляем.

Поняв, сколько мы, собственно, теряем из-за самообмана, мы охотно пытаемся его избегать. Лучший способ избегать самообмана — сознательно и постоянно принимать свет, который более чем готов войти во все наши действия и в каждую секунду нашего существования. Если мы принимаем свет, если искренне взываем о том, чтобы во всех наших действиях каждый миг нашего существования был свет, тогда в нас не может быть ни следа самообмана.

Вопрос: Смирение — это значит садиться сзади всех?

Шри Чинмой: Нет, смирение не означает, что нужно садиться сзади всех. Когда вы сознательно и намеренно занимаете место сзади, чтобы показать другим, как вы смиренны, вы совсем не смиренны. Опять же, если вы знаете, что кто-то вас превосходит, и по этой причине садитесь сзади него, а не перед ним и не рядом с ним, это, на самом деле, тоже не будет смирением сердца. Это будет лишь признанием того факта, что, если вы кому-то уступаете, то он, естественно, заслуживает быть впереди вас. Ему так положено.

Истинное смирение — это что-то совершенно иное; это чувство единства. Смирение означает дарить радость другим. Если у вас нет внутреннего единства с другими или не получается его установить, можно попытаться дать им почувствовать, что они столь же важны, как вы сами, если не больше. Если на внешнем плане вы можете дать людям почувствовать, что они действительно важны, они будут вас ценить. Здесь, на земле, мы хотим получать радость. А как нам ее получать? Мы получаем радость не оттого, что выделяемся на фоне остальных, а оттого, что помогаем другим выйти вперед. Настоящую радость мы получаем от самоотдачи, а не от обладания или проявления собственного превосходства. Когда получить радость первыми мы позволяем другим, значит, мы чувствуем, что наша радость полнее, совершеннее, божественнее. Давая другим почувствовать, что они важны так же или более, мы проявим истинное смирение. Предлагать радость в первую очередь другим — вот способ проявить истинное смирение.

Вопрос: Помогает ли честолюбивая натура быстрее совершать прогресс?

Шри Чинмой: В духовной жизни честолюбие — опасная вещь. Честолюбие само по себе — это падение. Если в обычной жизни вы живете без честолюбия, вы овца овцой и не совершите никакого прогресса. Но как только вы принимаете духовную жизнь, ваше устремление само по себе подобно мчащемуся оленю. Если по своей честолюбивой природе вы хотите достичь цели в определенный час или в определенный день, вы совершаете огромную ошибку.

Честолюбие гнездится в витале, устремление живет в сердце. Когда появляется честолюбие, всегда вспыхивает досадный дух соперничества. Вы честолюбивы, потому что хотите кого-то обойти, хотите достичь чего-то, чего не достигли другие. Когда появляется честолюбие, возникает огромная опасность направиться не к подлинной своей цели. Честолюбие хочет привести вас к цели, которая может оказаться не вашей истинной целью, а чьей-то еще. Поскольку песнь честолюбия — это песнь превосходства над другими, она сознательно или неосознанно ведет нас к другой цели. Но, когда вы устремляетесь, вы делаете это не потому, что устремляются другие или что вы хотите превзойти их в устремлении. Нет! Здесь нет соревновательного духа. Вы исполняете собственную величайшую внутреннюю потребность. Вы устремляетесь потому, что считаете своим священным долгом достичь предназначенной вам цели и наилучшим образом служить Абсолютному Всевышнему. Ваше устремление ведет вас к Богу, чтобы вы смогли Его осознать, раскрыть и проявлять. Не осознав, не раскрывая и не проявляя Его, вы не испытываете чувства удовлетворения.

Если вы не ведете духовной жизни, тогда честолюбие поможет вам совершать прогресс. Если вы честолюбивы, вы не будете спать по двадцать часов в сутки. Чтобы суметь достичь желаемого, вы победите апатию и отважно встретите удары жизни. Вивекананда велел погрязшим в вялости индийцам отправляться играть в футбол. «Вам не нужно читать Гиту, — говорил он им. — Если вы будете играть в футбол, вы осознаете Бога раньше, чем читая Бхагавад-Гиту». Они были столь апатичными, что у них не было жизненной энергии. Для них чтение Гиты было просто невозможным. Как только они ее открывали, они уходили в иной мир — в мир сна. Вивекананда знал, что, если бы они играли в футбол и зарабатывали пинки от своих соперников, у них появилась бы хоть какая-то сила и энергия. Если бы они потом начали читать Гиту, они смогли бы бодрствовать по крайней мере минут пять. Вот очень сильное изречение наших индийских мудрецов: «Найям атма бала хинена лабхьо» — «Душу не завоюет слабый».

Еще Вивекананда велел кое-кому из своих последователей идти и лгать; он сказал, что возьмет на себя ответственность за их ложь. Эти люди и палец о палец ударить не желали. Они говорили правду просто потому, что им было лень придумывать ложь даже ради спасения собственной шкуры. Вивекананда говорил: «Если вы думаете, что обретете спасение только потому, что не лжете, тогда любое дерево, стул или неодушевленный предмет к освобождению ближе вас. Дерево не лжет, стул не лжет, но человек осознает Бога намного раньше, чем дерево или стул». И он говорил: «Теперь отправляйтесь и что-то делайте. Солгите несколько раз. Я возьму на себя ответственность». Он имел в виду, что, если бы эти люди солгали, они заработали бы себе тумаков, которые бы их пробудили. Кто-то скажет: «Что я наделал? Зачем лгать? Не буду лгать, а начну свое духовное путешествие с того, что буду говорить правду». Но Вивекананда говорил: «Самое важное — начать путешествие. Вот у вас путешествие начнется, только если вы станете лгать. Так что лгите, а потом, когда окажется, что это неправильный путь, критика мира поможет вам найти правильный путь и пойти по нему».

Вот здесь-то и появляется честолюбие. Честолюбие необходимо тем людям, которые крепко спят, и тем, которые все еще находятся в мире витального превосходства. Но как только они входят в мир сердца, где царит чувство единства, честолюбие должно прекратиться. Тут человеку нужно чувствовать: «Если сегодня достигну своей цели я, это все равно что достиг бы своей цели ты, потому что мы с тобой едины. Мы как члены семьи или команды». Если один член семьи достиг чего-то замечательного, у остальных есть законное основание гордиться, потому что они принадлежат к одной группе.

Когда есть устремление, есть и единство, а при единстве нет необходимости в соперничестве. Но если нет ни устремления, ни чувства единства, если человек все еще в мире желания, тогда, естественно, свое дело должно сделать честолюбие. Пока мы не вступили в духовную жизнь, честолюбие нам помощник, но в конечном итоге оно становится огромным препятствием, настоящим врагом, пока мы, приняв духовную жизнь, не преобразуем его в чистое устремление.